Šiijski islam: Pitanje nasljeđivanja Poslanika u učenjima šiija i sunnija (7)

Nakon što je Poslanik Muhammed a.s. preminuo, njegovi sljedbenici jednoglasno su se složili da bi trebalo izabrati nasljednika koji će voditi muslimane poslije njega. Međutim, nisu se složili oko toga ko treba da ga nasljedi i kojim principom bi se nasljednik trebao ustvari birati. Kao što ćemo vidjeti u sljedećim paragrafima, rane Šiije i Sunnije su imale fundamentalno različite poglede na ovo pitanje.

Šiije vjeruju da je halifat, kao i poslanstvo, božanski izabran položaj: imam mora biti postavljen od strane Boga, a ne ljudi, na isti način kao i Poslanici, jer imam mora izvršavati skoro iste funkcije kao i Poslanik, izuzev Objave. Međutim, osim ove dvije osobine, Imam nasljeđuje sve druge dužnosti Poslanika i mora nadoknaditi nedostatke koji su nastali zbog odsustva Poslanika. To znači da imam treba da tumači Kur'an, da izdaje vjerske odredbe i da se ponaša na način da njegovo lično ponašanje mora djelovati kao kriterijum za razlikovanje dobrog od pogrešnog. Takva ličnost se može ostvariti samo kroz božansko obrazovanje. Ovo ne ukazuje na to da Imam ima samo duhovnu i vjersku funkciju i nema nikakve veze sa ljudskim sekularnim životima, jer imam postoji i za pružanje političkog i duhovnog rukovodstva; on također mora sprovoditi vjerske uredbe, obezbjediti ​​sigurnost, djelovati kao sudija i vrhovni komandant muslimana u ratovima itd. Iz tog razloga kažu da je "Halifa vrhovni lider sekularnih i vjerskih poslova svih ljudi, u ime Poslanika. "

S druge strane, Sunnije vide hilafet kao čisto političku instituciju. Naprimjer, Mawārdī smatra da imam treba voditi vojsku, zaštititi granice muslimanske teritorije, zaštititi ugnjetavane i ranjive, distribuirati ratni plijen i voditi muslimane na Hadždž (al-Aḥkām al-Ṣultāniyya , 15 -16). Pošto je hilafet u sunnijskoj verziji Islama politička institucija posvećena sekularnim poslovima ljudi, nije neophodno da halifa bude nepogrešiv ili da ima potpunu svijest o doktrinama i zakonima religije na isti način kao i Poslanik. On mora samo voditi naciju, a ako pogriješi, neće biti smijenjen (Ibid., 6).

Kao što vidite, oni zastupaju dva fundamentalno različita pogleda na hilafet; prema jednom, to je Bogom odabran položaj gdje halifa mora biti nepogrešiv i potpuno svjestan učenja religije. Međutim, prema drugom, halifa nije ništa više od sekularnog šefa države koji mora biti sposoban i dovoljno obrazovan za političko vođenje države. Međutim, što se tiče njegovih duhovnih sposobnosti, on mora samo biti musliman. Krajnji rezultat razlike između ova dva mišljenja jeste da su se pojavile dvije glavne struje vjerske tradicije: Šiijska i sunijjska. Dok je u prvoj školi rečeno da je imam imenovan kroz Objavu i da je Poslanik proglasio svog nasljednika u posljednjih nekoliko dana svog života, druga škola smatra da je izbor ljudi dovoljan da se imenuje lider; te da nema potrebe za božanskom potvrdom.

Kada to kažemo, ne trebamo zaboraviti da se Sunnije ne slažu ni sa jednim načinom izbora halife. Umjesto da procjene prethodne procese izbora halifa u smislu njihove podudarnosti sa islamskim zakonima, sunnije gledaju na historiju Islama nakon Poslanika kada se radi o modelima nasljedstva. Tako Mawārdī piše da "se izbor može izvršiti na dva načina: izbor kroz vijeće sastavljeno od "Ljudi koji su povjerljivi" (ahl al-hal al-'aqd) ili imenovanjem od strane prethodnog halife (al-Aḥkām al-Ṣultāniyya, 4). Međutim, Azadī tvrdi da imama može imenovati Poslanik, prethodni imam ili vijeće naroda koji halifi tu dužnost ili daje ili ga razrješava (qt. U Jurjani 3/265). Osim toga, Sunnije se uglavnom ne slažu s brojem članova savjeta koji bi trebao da bira imama. Neki, naprimjer, smatraju da se vijeće sastoji od najmanje pet osoba, kao što je bio savjet koji je odabrao Abū Bakra: 'Umar b. Khaṭṭāb, Abū'Ubayda b. Jarrāḥ, Asīd b. Haḍīr, Bakr b. Ṣa'd i Sālim i Mawla Abu Hudhayfa. Neki misle da su tri osobe dovoljne: jedan da položi zakletvu pripadnosti, a druge dvije da svjedoče tome. Ipak, drugi smatraju da je jedna osoba dovoljna, ukazujući na činjenicu da je Abbās rekao'Aliju: „Ispruži svoju ruku tako da u nju mogu položiti svoju zakletvu. Jer ako to uradim, ljudi će reći da je Poslanikov rođak postao vaš blizak saveznik i nećete naći ni dvije osobe koje se neće slagati s vašim izborom.“ (al-Aḥkām al-ultāniyya, 4). Takva neslaganja oko izbora halife sugerišu da nasljeđivanje Poslanika nije bilo prepušteno ljudima, jer da je to slučaj, onda bi Poslanik opisao karakteristike odgovarajućeg kandidata kako bi spriječio smetnju oko toga. Ovaj stav, priznaje egipatski autor al-Khiḍrī koji u svojoj knjizi, u kojoj uglavnom ima prilično negativan stav prema Šiizmu, Muḥādirāt fī Tārīkh al-Umam al-Islāmiyya , kaže:

U Kur'anu nema ajeta koji nam jasno govore o tome kako treba odrediti Poslanikovog nasljednika, iako postoje ajeti koji govore o konsultacijama. Ni poslanička tradicija ništa ne govori o načinu izbora halife, iako savjetuje ljude protiv ozbiljnih neslaganja. Da je bilo tradicija o hilafetu, jasno bi se pojavilo u teološkim radovima i hadiskim zbirkama i muslimani bi se upoznali sa svojim pravilima i propisima baš kao što su to radili u vezi sa molitvama i postom. (2/161)

S obzirom na činjenicu da je rukovodstvo muslimana nakon Poslanika od vitalnog značaja za sunnijske muslimane i pretpostavljajući da al-Khiḍrī zaista vjeruje u ono što kaže, postoje neka pitanja na koja se mora odgovoriti: da li bi bilo moguće da Poslanik ne kaže ništa o hilafetu i željenim karakteristikama halife? Kako smo mogli priznati da je Poslanik ignorirao pitanje nasljedstva na čelu nacije koju je sam osnovao? Kako smo mogli da zamislimo da je Poslanik izgovorio toliko riječi o manjim stvarima kao što je pravilna upotreba toaleta, jedenje i pijenje, spavanje i kupanje, a ipak nije ništa rekao o hilafetu, što je na koncu dovelo do velikih sukoba i krvoprolića ? Nezamislivo je da je Poslanik, koji je bio najmudrija osoba koja je ikada živjela i koja je vodila naciju Božijom direktnom uputom, zanemarila tako važnu stvar!

Da je halifu trebalo izabrati od strane vijeća, bilo bi dovoljno hadisa i izjava o broju članova potrebnih da se formira takav savjet; hadisa u kojima se navode njihove kvalifikacije (kao što su znanje i pobožnost), kako i gdje bi trebalo izabrati, tako da bi njihova odluka bila potpuno prihvatljiva za sve. Međutim, niti u Kur'anu niti Sunnetu nema dokaza koji objašnjavaju bilo šta od ovoga. U najmanju ruku, očekivali smo da izvori razjasne: ko može biti član ovog vijeća? Da li je to sastavljeno od vjerskih elita, političkih lidera, komandanata vojske ili mješavine svih njih? Ko bi trebao izabrati članove takvog vijeća? A ako se članovi vijeća ne slažu oko osobe, ko će biti odlučujući glas? Dok su neki teolozi govorili da imama treba izabrati savjet ahl al-hal wa al-'aqd, nije jasno šta to znači. Da li savjet al-al-waall al-'aqd' označava 'one koji daju i oduzimaju dužnost'? Niko ne zna jer nema Poslanikovih hadisa koji ovo objašnjavaju. Takve konfuzije, kao i mnoge druge, podrazumijevaju da je ideja o izboru imama od strane takve vrste vijeća u osnovi pogrešna i da ljudsko biće nikada ne može riješiti pitanje nasljeđivanja Poslanika. Kao što Ṭaha Ḥusayn s pravom sugeriše: "Da su muslimani imali definisan sistem savjetodavnog vijeća, oni bi se držali tog sistema u vrijeme Osmana i znali bi šta smiju raditi, a šta ne".

Postavljanje halifa kako je prikazano u historiji islama

Kao što je već pomenuto, izbor halife preko vijeća 'ahl al-waall-al-'aqd' ili glasovima pomoćnika (ansar) i emigranata (muhājirūn), bio je samo simboličan i takav postupak se odvijao samo u slučaju jedne osobe. Sada ćemo istražiti način izbora svakog od ranih halifa, onako kako je prikazano u historijskim izvorima.

Priča o Saqifi

Oni koji su bili prisutni na Saqifi, formirali su tri grupe od kojih je svaka imala svoje interese. Sa'd b. 'Ubāda je, s velikom naporom, uspio je ujediniti plemena Aws i Hazdredž pod nazivom 'pomagači' (ansar)  kako bi se odupro pridošlicama (muhājirūn) koji su svojom brojnošću već bili pobjednici. Međutim, jedinstvo između dva plemena bilo je uglavnom površno i ostale su suštinske razlike.

Sa'd b. 'Ubada, koji je pripadao plemenu Hazdredž, motivisao je Ensarijje emotivnim govorom, kada je rekao: 'Vi, Ensarijje (pomagači), uvijek ste uzimali težak teret odgovornosti, a zahvaljujući vašim naporima i moći, strpljivi i nepopustljivi Arapi su prešli na Islam; Poslanik je umro sretan i zadovoljan vama. Stoga, ustanite i preuzmite moć, jer niko drugi to ne zaslužuje osim vas!" (Ṭabarī 3/218).

U odgovoru na Sa'dov uznemirujući govor, Abū Bakr je izjavio: "Plemstvo i visoki status vas, Ensarijja, su sjajni kao i dnevna svjetlost. Međutim, iako se hilafet može dati plemenu Hazdredž, i Ews je u istoj količini i mjeri kvalifikovan za tu instituciju. Slično tome, hilafet bi mogao biti dodijeljen Awsu, ali vidimo da je i Hazdredž kvalifikovan kao Aws. Pored toga svi znamo da je dolazilo do krvoprvolića između ova dva plemena, što je stvorilo nezalječive rane." ( al-Bayān wa al-Tābi'īn   2/86).

Govor Abu Bakra razbio je osećaj jedinstva među Ensarijjama i prouzrokovao je da dva plemena, koja su bila na istoj strani i koja su se borila se za isti cilj samo nekoliko trenutaka ranije, postanu rivali. Kao rezultat toga, kad god bi bilo koji od njih želio da održi govor, posvetio bi svoje vrijeme hvaljenju sposobnosti i privilegija svog plemena.

Nezgodna tišina preplavila je skupštinu i najkritičniji trenutak u historiji ovog spora stigao je iznenada. Bashir b. Sa'd, član Hazdredža i Sa'd b. 'Ubādin rođak, koji je volio status svog rođaka koji je ovaj uživao između dva plemena, je ustao, prekinuo tišinu i rekao: „Poslanik pripada Kurejšijama, stoga njegovi rođaci su vrijedniji od nas što se tiče nasljedstva.“ U tom trenutku je Abū Bakr, uviđajući da su Ensarijje izgubile svoje jedinstvo zbog Baširove b. Sa'dove izjave, uzdahnuo i rekao: "O ljudi, po mom mišljenju, "Umar i Abū'Ubayda su kvalifikovani i sposobni da budu nasljednici, zato idite i položite zakletvu lojalnosti bilo kome od njih." Sigurno je odobrenje Abu Bakra za ovom dvojicom i bio preliminarni uslov za Umara i Abū'Ubayda da uzvrate uslugu i obojica preporuče Abu Bakra. I upravo to se dogodilo, jer su i Umar i Abū'Ubayda prišli Abu Bakru da mu daju zakletvu lojalnosti. Sa svoje strane, Abū Bakr je bez odlaganja ponudio ruku (Ibn Hisham, 2 / 599-60).

Asīd b. Haudir, vođa plemena Aws, koji je bio pretjerano emotivan, rekao je svome narodu: "Ako Hazredž uzme hilafet, nikada vam neće dati dio moći. Idite i položite zakletvu Abu Bakru, što prije možete." Prisutni na sastanku, po uputstvima vlastitog poglavice, obećali su svoju lojalnost Abu Bakru. U toj situaciji izbila je svađa, tokom koje je Sa'd b. 'Ubāda, koji je sjedio u uglu šatora bio nepošteno tretiran i čak, prema nekim prenosiocima, i fizički povrijeđen. U međuvremenu, Abū Bakr, je brzo napustio Saqīfu da najavi da je on izabran za halifu. Tako je on postao halifa, koji je dobio glasove od samo pet osoba, i to: od samog sebe, Bašira b. Sa'd (iz Hazredža), Asīd b. Haḍīr (iz Awsa), 'Umara i Abū Ubayda (emigranata). U međuvremenu, prisutni pripadnici plemena Hazdredž na skupu, koji su smatrali da su tim okupljanjem izgubili svoja prava, počeli su da viču: „Nikome nećemo pokloniti lojalnost, osim Aliju!“ (Ṭabarī, 3/202).

Takvi nagli izbori, ispunjeni plemenskim privilegijama, ne mogu biti idealan savjet koji može izabrati halifu. Iz tog razloga, 'Umar Ibn Khaṭṭāb je kasnije smatrao ovo okupljanje (bay'a) 'greškom' i rekao: 'Boga mi, zakletva Abu Bakru i njegov izbor za halifu bila je greška i neuredno djelo, koje je urađeno bez konsultacija . Ali Allah je spasio muslimane od zla, i svako ko se zakleo za lojalnost nekome bez konsultovanja sa muslimanima, njegova zakletva neće biti važeća." (Ibn Hisham, 2/658; Ṭabarī, 3/205)

Kako je imenovan drugi halifa

Dok je prvi halifa izabran glasovima samo nekoliko ljudi te je stekao lojalnost drugih pružajući im posebne privilegije, drugog halifu je direktno postavio prvi. Historija nam govori da kada je Abu Bakr bio na smrtnoj postelji, osjećao se prisiljenim da izabere svog nasljednika. U tu svrhu pozvao je Osmana da piše i dokumentuje sve što ovaj kaže, a potom mu je naredio: "To je volja Abu Bakra prema muslimanima..." Međutim, Abu Bakr je pao u nesvjest, prije nego što je završio rečenicu. U ovom trenutku Osman je iskoristio priliku i odmah je napisao: "Ovim postavljam Umara kao svog nasljednika da ga slijedite". Kada je Abū Bakr povratio svijest, Osman je, sasvim drsko, recitovao za Abu Bakra tu rečenicu. Shvativši šta se dogodilo, Abu Bakr je postao sretan i opravdavao je Osmanov potez na sljedeći način: "Bojajući se da ću umrijeti i nikada ne vratiti svoju svijest i da će muslimani biti podijeljeni oko odlučivanja o sljedećem halifi, Osman, s prilično dobrim namjerama, je odlučio da napiše ime Umar u mojoj oporuci.

Uprkos činjenici da je potez halife kritikovan od strane mnogih ashaba, iako je Talha zamjerio Abu Bakru što je vlast dao nemilosrdnoj osobi, odgovor Abu Bakra na optužbe bio je: "Da me Bog ispita za ono što sam učinio, odgovorio bih Mu da sam dao vlast najboljem u svom narodu." (Ibn Abī al-Ḥadīd, 2/165).

Pod pretpostavkom da je temelj hilafeta bio vijeće poznatih ("vijeće koje daje i razriješava dužnosti"), zašto je halifa zanemario ovu činjenicu i postavio svog nasljednika? Neki od mislioca koji su shvatili potez Abu Bakra kao da je u sukobu sa vlastitim teološkim principima, tvrde da je Abū Bakr preporučio Umara kao kandidata za muslimane da ga izaberu ('Abd al-Karīm Khaṭīb, 288). Ali njihov stav o imenovanju drugog halife nema smisla, pogotovo uzimajući u obzir reakciju nekih ashabakoji su rekli, kada su čuli vijest: "Odapeo si tako smrtonosnu i otrovnu strijelu na nas!"

Dolazak trećeg halife

Osman je izabran halifom od strane vijeća sastavljenog od šest članova koje je imenovao drugi halifa. Struktura vijeća je bila uređena na takav način kako bi se osiguralo da 'Alī ne bi bio izabran za njegovog nasljednika. Članovi vijeća bili su 'Alī, Osman, Zubayr, Sa'd b. Abī Waqqāṣ, Talḥa i Abd al-Raḥmān b. 'Awf.

U prvoj fazi, Ṭalḥa i Zubayr (Alijin rođak) su glasali u korist Osmana i Alije. Sa'd b. Abī Waqqās je glasao za Abd al-Raḥmān (obojica su bile iz plemena Banū Zuhra). Samo tri osobe su ostale sa jednakim glasovima. Međutim, Umar je rekao da se sljedeći halifa može izabrati samo uz odobrenje Abd al-Raḥmana. U njegovom vremenu, 'Abd al-Raḥmān, poznavajući' Aliju vrlo dobro i siguran da nikada ne krši (religiozne) principe radi moći, okrenuo se prema 'Aliju i rekao:' Ja ću ti se zakleti na lojalnost, ako ćeš vladati prema Božijoj riječi (Kur'anu), poslaničkoj tradiciji i praksi prethodnih halifa." Imam'Alī je odgovorio: 'Ja ću postupati u skladu sa Božijim riječima, poslaničkom tradicijom i sopstvenom znanju.' Nakon što je čuo odgovor Alija, Abd al-Raḥmān se obratio Osmanu i ponovio odobrenje, što je Osman također prihvatio. Tada se Abd al-Rahman okrenuo Osmanu, pružio mu ruku i izgovorio zakletvu, postavljajući njega na vlast. Budućnost muslimana i Islama bila je ugrožena odabirom halifa kroz smiješna vijeća i na taj način se njihovo vodstvo počelo pretvarati u vjersko ubjeđenje.

U narednim poglavljima, govorićemo o 'Alijevom izboru kroz Ensarijje i Muhadžire koji su mu položili zakletvu lojalnosti. Štaviše, pokazat ćemo legitimnost ovih izbora i činjenicu da je ona zasnovana isključivo na slobodnom izboru birača, dok su Emevije i Abbasije svoju vlast prenosili koljenima, kao da je lopta.

Nakon mučeništva Alija, Ḥasan b. Alī je primio zakletvu lojalnosti od vojske njegovog oca i postao je halifa vrlo kratko. Uprkos tome, Muavijine mahinacije i prljave igre natjerale su Imama Ḥasana da odustane od hilafeta zbog višeg dobra islamskog društva. Zatim, Muavija, pomoću zavjera, nasilja i velikog broja neznalica koje je okupio na prostoru Šama, postaje halifa, te na tom položaju umire 60. godine po hidžri, odnosno 679. godine nove ere.

Nakon smrti Muavije, Yazid b. Muavija, najgori i najkorumpiraniji član porodice Abu Sufyana, postao je halifa i komandant vjernika (Amīr al-Mu'minīn). Iako je vladao kratko, potezi njega kao vladara bili su tako pokvareni da bi se normalan čovjek stidio i prenositi ih. U prvoj godini njegove vladavine, Yazid je ubio Ḥusayna Ibn Alija. U drugoj godini njegove vladavine se desila bitka na Harri, kod Medine, što je rezultiralo smrću preko 700 poznatih Ensarijja i Muhadžira. U trećoj godini, poslao je vojsku na Mekku da se bori protiv Abd Allāh b. Zubayra, unutar same Mekke. Yazidova vojska, koja se nalazila na planinama iznad Mekke i koja je dominirala gradom, bacala je zapaljeno kamenje u harem Svetišta, i nisu stali sve dok sama Ka'ba nije izgorila, a njeni zidovi srušeni. Ovaj događaj se desio u subotu, 3. Rabi Al-Awwala, 64. godine po Hidžri, odnosno^, 30. oktobra 683. godine. Jedanaest dana poslije, Yazid je umro.

Nakon Yazidove smrti i dvomjesečne vladavine njegovog sina Muavije II, Marvanidi su došli na vlast i, kao i stara plemena, prenosili su vlastima svojim vlastitim potomcima:

1. Marwān b. al-Ḥakam 2. Abd al-Malik b. Marwān 3. Walīd b. 'Abd al-Malik 4. Sulaymān b. 'Abd al-Malik 5.'Umar b. 'Abd al-'Azīz 6. Yazīd b. 'Abd al-Malik 7. Hishām b. 'Abd al-Malik i 8. Marwān b. Muḥammad b. Marwān b. al-Ḥakam.

Nakon što se vladavina Marvanida završila 132. godine po Hidžri, odnosno 750. godine nove ere, njihova korumpiranost bila je toliko rasprostranjena i ozloglašena da je islamska nacija, kroz niz pobuna, ugasila cijelu lozu Marvanida, ne ostavljajući nijedan njihov trag. Uzdržaćemo se od diskusije o vladavini Abbasija ovdje, ali dovoljno je reći da je njihov hilafet također bio nasljedan i trajao je do 656. godine po hidžri, odnosno 1258. godine nove ere. 

Sada možemo postaviti pitanje: da li je Poslanik planirao da ga nasljeđuju kraljevi koji su širili opresiju, a ipak su smatrani njegovim legitimnim nasljednicima?